शक्तिका हास क्यों होता है?

यदि जीवन-यापन ठीक तरह किया जाय तथा जीवन-तत्त्वोंको हाससे बचाया जाय, तो मनुष्य दीर्घकालतक जीवनका सुख लूट सकता है। प्रत्येक व्यक्तिको उन खतरोंसे सावधान रहना चाहिये, जिनसे जीवन-शक्तिका हास्य होता है। सर्वप्रथम मनुष्यकी शक्तिका हास्य करनेवाली चीज अधिक भोग-विलास है। संसारके समस्त पशु-पक्षियोंकी प्रजनन-शक्ति अत्यन्त परिमित है। वे केवल आनन्द, क्षणिक वासनाके वशीभूत होकर रमण नहीं करते, विशेष ऋतुओंमें ही प्रजनन-कार्य होता है। प्रकृति उन्हें विवश करती है, तब उनका गर्भाधान होता है। आजके मानव-समाजने नारीको केवल वासना-तृप्तिका साधनमात्र समझ लिया है। पति-पत्नीके संयोगकी मात्रा अनियमित हो रही है। हम संतानोत्पत्तिका उद्देश्य, आदर्श तथा प्रकृतिका आदेश नहीं मान रहे हैं। फलतः समाजमें आयुष्य-हीन, अकर्मण्य, निकम्मे बच्चे बढ़ रहे है। इन्द्रियोंकी चपलता, कामुकता बढ़ रही है। अधिक भोग-विलाससे मनुष्य निर्बल होते जा रहे है। कामुक और कामुकतामें लगे रहनेवाले जीव या व्यक्तियोके बच्चे कभी बलवान् आचारवान् संयमी, धीमान् विचारवान् नहीं हो सकते। प्रत्येक वीर्यका विन्दु शक्तिका विन्दु है। एक विन्दुका भी हाल शक्तिको नष्ट करना है। यदि शक्ति, जीवन तथा आरोग्यकी रक्षा करना चाहते हैं तो भोग-विलाससे दूर रहिये।

शक्तिका हास्य अधिक दौड़-धूपसे होता है। आधुनिक मनुष्य जल्दीमें है। उसे हजारों काम हैं। प्रातःसे सायंकालतक वह व्यस्त रहता है। उसका काम ही जैसे समाप्त होनेमें नहीं आता। बड़े नगरोंमें तो दौड़धूप इतनी बढ़ गयी है कि मनुष्यको दम मारनेका अवकाश नहीं मिलता। वह क्लबों-होटलोमें गपशप करता है, आफिसमें कार्य करता है, घरके लिये सामान लाता है, बाल-बच्चोंको मदरसे भेजता है, अस्पतालसे दवाई लाता है। यदि आप व्यापारी हैं तो व्यापारके चक्करमें प्रातःसे सायंकालतक दौड़-धूप करनी है। आजके सभ्य व्यक्तिको शान्तिसे बैठकर मनको एकाग्र करनेतकका अवसर नहीं मिलता। संसारके कोने-कोनेसे अशान्ति और उद्विग्नताकी चिल्लाहट सुनायी दे रही है। चित्तकी चंचलता इतनी बढ़ती जा रही है कि हम क्षुब्ध एवं संवेगशील बन रहे है। इस दौड-धूपमें एक क्षण भी शान्ति नहीं यदि हम इसी उद्विग्न एवं उत्तेजित अवस्थामें चलते रहें, तो जीवनमें कैसे आनन्द प्रतिष्ठा एवं शान्ति पा सकते है। हमारे चारों ओरका वायुमण्डल जब विक्षुब्ध है तो आत्माकी उच्चतम शक्ति क्योंकर सम्पादन कर सकते है। जो व्यक्ति शक्ति-संचय करना चाहते हैं, उन्हें चाहिये कि वे अधिक दौड़-धूपसे बचें, केवल अर्थ-उत्पादनको ही जीवनका लक्ष्य न समझें, शान्तिदायक विचारोंमें रमण करें। जिस साधकके हृदयमें शान्तिदेवीका निवास है, जिसके हृदयमें ब्रह्मनिष्ठा एवं संतोष है, उसकी मुखाकृति दिव्य आलोकसे चमकती है। जो ब्रह्मविचारमंह लगता है, वह अपने-आपको निर्बलता, प्रलोभन, पापसे बचाता है।

शक्तिके हास्यका तीसरा कारण है अधिक बोलना। जिस प्रकार अधिक चलने से जीवन क्षय होता है, उसी प्रकार अधिक बोलने, बातें बनाने, अधिक भाषण देने, बड़बड़ाने, गाली-गलौज देने, चिढ़कर काँव-काँव करनेसे फेफड़े कमजोर बन जाते है। पुनः-पुनः तेज आवाज निकालनेसे फेफड़ोंका निर्बल हो जाना स्वाभाविक है। यही नहीं, गलेमें खराश तथा खुश्कीसे खाँसी उत्पन्न होती है? खाँसी बनी रहनेसे क्षयरोग होकर मनुष्य मृत्युका ग्रास होता है। प्रायः देखा गया है कि व्याख्याता, अध्यापक, लेक्ररार, पतले-दुबले रहते है। यह शक्तिके क्षयका प्रत्यक्ष लक्षण है। अधिक बोलनेसे शारीरिक शक्तिका हास्य अवश्यम्भावी है। यह अपनी शक्तिका अपव्यय है। अधिक बोलनेकी आदतसे मनुष्य बकवासी बनता है, लोग उसका विश्वास नहीं करते, ढपोरशंख कहते है। वह प्रायः दूसरोंकी भली-बुरी-खोटी आलोचना करता है, अनावश्यक बातें बनाता है, निन्दा करता है, अपनी गम्भीरता खो बैठता है। प्रायः ऐसा करनेवालोंका आदर कम हो जाता है। शक्तिको अपव्ययसे बचानेकी इच्छा रखनेवालोंको चाहिये कि मितभाषी बनें, मिष्टभाषी बनें। कम बोलें; किंतु जो कुछ बोलें, वह मनोहारी और दूसरे तथा अपने हृदयको प्रसन्न करनेवाला हो, सारयुक्त हो, शब्द-योजना सुन्दर हो, प्रेम तथा आनन्दका, आदर और स्नेहका परिचायक हो, शक्ति-संचयके लिये मितभाषी बनिये। अध्यात्म-चिन्तन, पठन-पाठन, अध्ययन, मौन, लिखना मितभाषी बननेके सुन्दर उपाय हैं।

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